Terre plate : le monde au Moyen Âge #4

Représentation imaginaire de Biruni.
Emplacement : Musée de l'histoire des peuples d'Ouzbékistan - Tachkent

Le Moyen Âge et la Terre

La vision du monde au Moyen Âge était très différente de notre perception scientifique moderne ; elle était définie par un modèle cosmique où les éléments esthétiques et religieux étaient étroitement liés. Le Moyen Âge fut une période de l'histoire mondiale où la religion exerçait une influence profonde sur la vie humaine. Alors que les personnes instruites recherchaient la vérité en étudiant la Terre à l'aide de méthodes scientifiques, la majorité de la société avait une vision façonnée par des explications religieuses. En conséquence, les conceptions de la Terre variaient d'une région à l'autre en fonction des traditions religieuses et culturelles. À la fin du Moyen Âge, l'idée de libre pensée commença à se répandre sous l'influence de la Renaissance. Cette évolution a ouvert la voie à la révolution scientifique des XVIe et XVIIe siècles. Finalement, les idées sur la Terre se sont transformées en concepts scientifiques façonnés par l'expérimentation et l'observation ; ainsi, les visions traditionnelles, théologiques et symboliques du monde ont commencé à perdre de leur importance. Au cours de ce processus, de nombreuses idées sur la Terre ont été présentées au public avec des preuves à l'appui, devenant ainsi partie intégrante du corpus de connaissances.

La Terre dans l'Europe médiévale

Tout au long du Moyen Âge, les milieux cultivés (en particulier les ecclésiastiques, les universitaires et les aristocrates) savaient que la Terre était sphérique. Cette connaissance avait été héritée de la Grèce antique (notamment d'Aristote et de Ptolémée) et était transmise comme un élément central de l'éducation scolastique. Selon le cosmos ptolémaïque, les cieux étaient constitués de sphères cristallines transparentes. Chaque planète était « attachée » à ces sphères et déplacée par des intelligences, des êtres rationnels désignés par Dieu. La Terre se trouvait au centre (modèle géocentrique), suivie de la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter, Saturne, les étoiles fixes et enfin le Primum Mobile (la sphère mobile première). Au-delà de ces sphères se trouvait l'Empyrée, le royaume de la lumière divine où résidait Dieu.

On croyait également que les cieux avaient une signification morale ; chaque planète et chaque étoile était considérée comme possédant un caractère (par exemple, Mars était associé à la guerre, Vénus à l'amour). L'univers était de taille finie, mais en termes d'ordre sacré et de signification, il présentait une totalité qui dépassait la compréhension humaine. Le concept de vide était rejeté ; chaque endroit avait sa substance et sa position « naturelles ». L'univers était ordonné et imprégné de sens ; le principe de « valeur selon le lieu » était valable : ce qui était élevé était considéré comme sublime et divin, tandis que ce qui était bas était jugé terrestre et matériel.

En ce qui concerne les continents et les océans, on croyait que l'océan était un anneau d'eau sans fin entourant la Terre. Dans les profondeurs de l'océan vivaient des créatures géantes, des monstres et des races inconnues. Selon les connaissances établies, il existait trois continents : l'Europe, l'Asie et l'Afrique. Cependant, certaines cartes représentaient également une masse continentale imaginaire au sud (terra incognita). Bien que les pèlerinages, les croisades et les voyages des marchands (tels que ceux de Marco Polo) aient apporté de nouvelles informations, les connaissances nautiques restaient limitées.

Au sein même de l'Europe, il existait également de légères variations régionales dans la vision du monde. Dans les terres du Saint-Empire romain germanique, des tendances mystiques accompagnaient la pensée scolastique en raison des cosmologies plus abstraites développées par des penseurs tels que Nicolas de Cuse. En France et en Angleterre, l'influence de Thomas d'Aquin était forte. La cosmologie aristotélicienne était très présente dans des universités telles que celles de Paris et d'Oxford. En Espagne, l'héritage scientifique musulman et la pensée chrétienne jouaient tous deux un rôle important. Les traductions de Tolède ont approfondi la compréhension scientifique du cosmos en Europe.

La Terre dans le monde islamique du Moyen Âge

Dans le monde islamique médiéval, les conceptions de la Terre et de l'univers étaient influencées à la fois par le Coran et par la science grecque antique (en particulier Aristote et Ptolémée). Au cours de la période abbasside, un grand mouvement de traduction a vu le jour, notamment à Bagdad ; la philosophie et les sciences naturelles grecques ont été traduites en arabe et développées par des penseurs musulmans. Cette influence est clairement visible dans les œuvres d'al-Farabi, le fondateur de la philosophie islamique. Sa cosmologie était fortement influencée par le néoplatonisme et l'aristotélisme. Selon lui, la Terre était sphérique et immobile au centre de l'univers. Le cosmos était constitué de sphères imbriquées tournant autour de la Terre. Al-Farabi affirmait que les mouvements des corps célestes étaient parfaitement circulaires. Dans son modèle, le Soleil, comme les autres planètes, orbitait autour de la Terre dans sa propre sphère.

L'un des érudits islamiques qui succéda à al-Farabi, al-Biruni, avait une approche plus empirique et observationnelle de la Terre. Il continua à défendre la nature sphérique de la Terre, en l'étayant par des preuves mathématiques. Al-Biruni imagina un triangle gigantesque dont un sommet se trouvait au sommet d'une montagne, un autre au centre de la Terre et le troisième à l'horizon. À partir de la hauteur de la montagne et de l'angle entre le sommet et l'horizon, il calcula le rayon de la Terre. Grâce à cette méthode, il obtint une valeur de 6 340 km (3 940 mi). Aujourd'hui, nous savons que le rayon équatorial de la Terre est de 6 378 km (3 963 mi) et son rayon polaire de 6 357 km (3 950 mi). Compte tenu du fait qu'al-Biruni a vécu aux Xe et XIe siècles, il s'agit là d'une réalisation remarquable. Il a également évoqué l'idée que la Terre tourne sur son propre axe, mais n'a pas pu le prouver ; par conséquent, sa position officielle était que la Terre était immobile. Dans son ouvrage al-Qanun al-Mas'udi, il a même évoqué la possibilité que la Terre tourne autour du Soleil et que ce soit le Soleil, et non la Terre, qui soit le centre de l'univers, bien qu'il n'ait pas pu trouver de preuves suffisantes pour étayer cette hypothèse.

Au XIIIe siècle, Nasir al-Din al-Tusi a introduit le célèbre « couple de Tusi », un dispositif mathématique montrant le mouvement linéaire comme la combinaison de deux mouvements circulaires. Grâce à ce modèle, il a résolu certains des problèmes du système de Ptolémée. Il a accepté que le Soleil orbite autour de la Terre, mais a introduit des innovations dans l'explication mathématique de son mouvement. Ses travaux ont donné naissance à des modèles plus complexes mais plus précis des mouvements célestes.

Au XIVe siècle, Ibn al-Shatir développa des modèles astronomiques innovants. Afin de résoudre les défauts des modèles planétaires de Ptolémée, il utilisa de nouveaux systèmes mathématiques, tels que des modèles épicycloïdaux raffinés, pour décrire plus précisément le mouvement des planètes. Il est intéressant de noter que les modèles d'Ibn al-Shatir présentèrent par la suite des similitudes avec ceux de Copernic.

En résumé, l'opinion générale dans le monde islamique était que la Terre était sphérique. Vers la fin du Moyen Âge en particulier, les études astronomiques étaient principalement basées sur le modèle géocentrique (centré sur la Terre), et la croyance dominante était que ce modèle était correct. Cependant, des érudits tels qu'Abu Sa'id al-Sijzi, al-Biruni, Ibn Yunus et Ibn al-Haytham ont également exploré des modèles héliocentriques (centrés sur le Soleil). En raison des limites de l'observation, de la complexité du système ptolémaïque — qui prédisait encore assez précisément les mouvements célestes — et des interprétations religieuses compatibles avec le modèle géocentrique, ces tentatives n'ont pas abouti. Néanmoins, les outils mathématiques et les techniques d'observation développés par les savants islamiques ont par la suite apporté une contribution significative aux travaux de Copernic, Kepler et Galilée, et donc indirectement à la « révolution astronomique » en Europe.